阿尔加承认，死亡所呈现出的艺术性美是高度层面上的，无可比拟。人们还乐意为死亡附上虔诚的神性，《马拉之死》*便是由大卫浪漫主义般的政治热情所催生——以死亡呈现力量，将一位以杀人为乐的屠夫美化成英雄，意图达到道德再教育的目的。
在阿尔加的视界中，从容赴死是一种浪漫。带上奉献色彩的英雄主义更是——然后为人广为传唱，一如拜伦式英雄孤傲，狂热，叛逆，具感染力，一腔斗争后迎来命定的死亡——极致的美，极高的艺术价值；
人们对生有莫大的热情。
生得好了，于是——人们对死，有莫大的热情；
人们从来骨子里忠于浪漫，而死亡往往同浪漫主义联系在一起。
——那病态的艺术呢？
阿尔加呆愣一下，继而了然。病态啊。是扭曲——
在现代社会，人人孤傲或孤苦，美由遗憾逐向扭曲，现代主义画派展露了这一点，作品遂扭曲成抽象形状与现实脱离，其中立体主义*更是登峰造极，强烈激发人们的想象。
——人们对病态美有隐蔽的幻想，但是……
——但是？
——我听过一句话：接受我们天性中的暴虐，即意味着文明。*而我们接受的前提是：我们克制。
……艺术中表现丑恶不是目的。震慑人们警惕丑恶才是。
而那个人，那个“samaji”；
非为了警惕丑恶而展现丑恶，他纯粹宣扬，推崇丑恶本身。
他制造狂热，摧毁，勾起内心深处的欲望并给予满足——
这不是纯粹艺术。与其说他彰显变形来刺激想象，更不如说是为了满足一己私心。从技法上很高明，从手段上很残忍，从目的上很廉价。
为了娱人。
——你说接受暴虐？
——放松，好么？接受是警惕和克制的同义词。承认它存在，社会才更加有序，艺术才有道德底线。
可我怕了他们所谓“艺术”。他们拿死亡当诗意的体裁，他们拿痛当凄美，拿恨当张力；血泪是启人心神的玉石，不朽的前提是英年早逝。
你的想法跟我一样吗？
走在雅各街上，格雷怀疑地、一言不发地盯着阿尔加的脸，阿尔加微笑——这个模式挺熟悉的。好久，格雷将视线转移到街对面：是吉他和贝斯？挂了满满一面墙哇。那边新开了一家琴行。
“我继续讲我的故事吧。以后，”下巴朝琴行处扬了扬，几乎不可察觉地微笑，“你要带我去那边玩。”
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*《马拉之死》：大卫创作的肖像画，表现马拉在浴缸中被刺死后的场景。有争议，名画作。
*《俄狄浦斯王》：就是希腊神话中那个抗争命运却没逃掉命
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